在中爻互卦中体会卦德
“若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。”什么是杂物？在《易经》里就是指一个卦内部的爻位相杂，更明确地说，它就是指一个卦的中爻所形成的互卦。撰德，指的是占蓍之人或者《系辞》作者，他是如何叙述易卦的卦德，即一个卦的核心内容。“杂物撰德”就是指一个卦的中爻相杂形成互卦，以此来叙说它的内在变化，来描述它的核心内涵，从而“辨是与非”，准确地辨析、判断其中的吉凶祸福。
这一句意思很简单，但具体面对一个卦，就不那么简单。所谓卦德，就是一个卦的核心内涵。八单卦各有各的卦德，但组成六爻重卦以后，上下卦是不同的卦德，怎样才能够统一起来？以什么样的原则去统一它？这个就一定要从互卦中去体会。
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渐卦
未济卦
我们举一个例子：风山渐卦，你看外卦为巽为风，有风入之德，它是要吹进来，要透进来这种感觉；而其内卦为艮为山，有艮止之德。渐卦的上下卦，它的卦德是截然相反，巽风有很强的动感，而艮山却凝重静止。那么，一动一静之德是如何在渐卦中统一的呢？那么我们来看它的互卦，二三四成坎，三四五成离，渐卦的互卦就是未济卦。这就说明渐卦内部所体现的卦德还没有真正融为一体，所以是火水未济。那么遇到未济卦怎么办？你不能着急，不能硬来，只能慢慢来，这就是渐卦的特点。可以这么说，未济卦和渐卦的卦德是相近的，体现的都是一个很缓慢的整合过程。从风山渐的卦象上看，一阵风吹到大山上，山稳稳当当地矗立在那里，凭你再大的狂风又能把山怎么样呢？不可能把一座山吹垮吧！那么，要想改变大山的面貌，对于风而言就只有慢慢来，这就是渐卦之德。只有通过风蚀作用，经过千百万年的时间慢慢风化，才能有沧海桑田的变化。
所以，如果我们占事遇到渐卦之时，那你就急不得，就要从内卦这个艮止之德上用功夫，可能一年两年，也可能要十年二十年才会见成效。
这就是“杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备”，就是要从中爻互卦中来体会卦德。《易经》六十四卦，往往卦名就是其卦德的体现。为什么渐卦它是“渐”？因为巽风作用于艮山之故；为什么泰卦它是“泰”？就是因为地天相交之故，等等。一个卦不管是精神含义也好还是自然属性也好，总之，都可以通过中爻互卦来体会。
“噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。”这一句就是作者感叹：哎呀，前面这些内容太重要了！如果你真正学通了前面所讲的“原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也”，以及刚才讲的“其初难知，其上易知，本末也”，那么就是“存亡吉凶，则居可知矣”，你即使呆在家里，秀才不出门能知天下事，你的大脑就像一台可以无线上网的电脑，只要你把思维的大门一打开，天下的事情都可以在你的脑子里一一显现，甚至连你出门买报纸的小钱都节省了。在《系辞上传》第二章里说“君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占”，就有一种“居可知矣”的感觉，就像白居易的名字一样，居之则易，白吃白喝分钱不花，但天下之事尽在掌握中。
“知者观其彖辞，则思过半矣”，这里点明《彖辞》对于了解易卦、判断易卦的重要性。我们以前也讲过，《彖辞》是对卦辞的全面解释，相传是周文王所作，解释得非常精妙，非常详细，而且对整个卦的理解也非常完整。如果一个聪明人有举一反三的能力，对每一个卦的《彖辞》进行深入学习，精思入微，那么即使不看具体六爻的爻辞，对于易卦易道，基本上也能够学通一大半了。
判断爻位的基本规则
下面这几句，可以说是判断爻位最基本也是重要的规则：“二与四同功而异位，其善不同；二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者；其要无咎。其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜耶？”这一段是对爻位特点所作的归纳性阐释，下面我们还是慢慢来学习。
“二与四同功而异位”，同功，就是指的第二爻与第四爻同居阴位，同有阴柔之功。六爻之位中，一三五是阳位，二四六是阴位。前面我们讲“其初难知，其上易知”时，已经对初爻和上爻的特点作了分析，这一段主要是分析二、三、四、五这四个爻位的特点。
“二与四同功而异位，其善不同”，它们都是以阴柔、柔顺作为基本功能，但是它们所处的位置是不一样的，一个是处在下卦之中，一个是处在上卦之始。功能虽然一样，但位置差别很大，感觉完全就是两码事。如果能够得中，比如我处在这间屋子的中间位置，那么我们对周围的一切动静都能够观察得到；如果不能得中，比如我只是蹲在一个角落里，那么视野就很有限。一个卦的第二爻与第四爻，因为“同功而异位”，所以它对全卦所起的作用、结果就大不一样，这就是“其善不同”。
第二爻和第四爻到底会产生什么不同的作用和结果呢？就是“二多誉，四多惧”。凡是处在第二个爻位的，往往就会有很多好事情，有很多赞誉之辞，这就是二多誉。为什么会这样呢？我们刚才说了嘛，它处在下卦之中、内卦之中，得中当然就处于很有利的位置了。四多惧，是因为第四爻处在上卦之初，离上卦之中位只有一步之遥。我们原来讲过，一个卦的核心，也就是最重要的位置，就是第五爻，也就是上卦之中位，不管是六五也好，还是九五也好，对一个卦起决定作用的，就是这个爻位。上卦是代表全卦的结果，第五爻又是这个结果之中最中间、最重要的位置，处于结果的中心。大家想一下，第四爻这个位置已经挨近了第五爻，越是在临近中心的地方，就越应该小心谨慎。“四多惧”正是由于其最接近上卦之中，也就是全卦之核心的缘故。
我们看中国历史的很多经验，所谓“伴君如伴虎”，你的位子离最高领导越近，你就越是要战战兢兢、如履薄冰，不然的话，很可能就会栽跟头。除了来自于第五爻的压力外，同时第四爻还要接受第三爻的步步紧逼，你下面的人还在紧盯着你现在这个位子呢！说白了，如果你是处在宰相的位置，其它各部的部长级人物，也都还把宰相的位子盯着，那么多想坐上你这把宰相交椅的人在算计你，能不多惧吗？所以处在第四爻这个位置，确确是非常之难受。那么“二多誉，四多惧”就是这样一种感觉。
当然这里说“近也”，是说二、四爻位的功用是很接近的。比如乾卦第二爻“见龙在田，利见大人”，你这条龙最需要的就是去跟九五爻这个“大人”相见，对不对？那么你处在第四爻的时候，已经最接近九五，正是已经“利见大人”的位子。所以，二、四爻位都处于臣位、柔顺之位，被动的感觉是很相近的。只不过因为爻位不一样，或誉或惧的心理状态就相差很大了。
“柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也”。处阴柔之位，处柔顺之地，处臣下之位时，我们应该如何做呢？就是“柔之为道，不利远者”。虽然一阴一阳之谓道，但我们说阳主阴从，以阳刚为君主，以阴柔为臣辅。柔在本质上软弱，必须依附于他人，疏远时不利，这也正是阴阳之道的自然体现。二、四皆处于臣辅柔顺之位，自古以来是臣不自立，必须要伴君而立。阴位就是指的臣道，那么为臣之道，就必须紧随其君主。我们看春秋战国时期的故事，在各个诸侯国中，哪怕是德高望重、权倾一国的重臣，如果老主子、老领导不幸去世了，也必须要守君臣之道，哪怕是拐弯抹角找一个王族远亲，把他立为新王继位，这些重臣都不敢自立为王哦！只有这样，你才能够圆满你的臣道。不然的话，你有违臣道，作为一个叛逆之徒就会遗臭万年。
我们现在做事，讲的是一切成绩都归功于领导，归功于上级。为臣之道，最重要的并不是要出好大的名、立好大的功，让天下老百姓都赞美你、赞叹你，而是要辅佐君主、帮助领导去完成最高的目标。
为臣之道最重要的是什么？就是“其要无咎，其用柔中也”。最重要的不是出头得到多少功劳，而是默默无咎，不求有功，但求无过。实际上，功劳都归之于君主了，所以没有过错，就是为臣之道最大的功绩。如果你想要诸事无咎，那就必须是“其用柔中”，也就是以谦卑的心态行中庸之道。我们看易卦六位当中，阴位是二、四、六，全部阴位最好的位置、最得利的位置、最舒服的位置，就是第二爻。因为第二爻能够“柔中”，其它的四、六爻位都不能得中。所以，在易卦各爻之中，以阴柔之位而得到最高分的，当数坤卦六二爻“直方大，不习无不利”，可以说是为臣之道的最高水平。
“三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。”因为三、五爻位都是阳位，阳位就是君主之位。处阳位之时，就要体现出一种阳刚之气、自强不息的精神。这是处在阳位“同功”的状态。至于说异位，与刚才我们分析阴位是一样的，第五爻处于上卦之中，第三爻处在下卦之末，所以说它们体现出来的结果也不一样。“三多凶”，第三爻虽处阳位，有一种阳刚之气，但是你处在下卦之末，已经走到了下卦的尽头，其位低贱，如果你翻不到上卦去，就会非常危险。“五多功”，第五爻当然是处于全卦最尊贵的核心地位，其它各爻都是围绕着第五爻在动，所以，其它各爻所有的功劳当然都要归功于第五爻。同为阳位，之所以会出现“三多凶，五多功”的结局，就是因为爻位的贵贱不同。当然，这里的贵贱一说，是指三、五爻位在全卦中的具体作用不同而已，所谓贵贱者，实无贵贱，是名贵贱也。
“其柔危，其刚胜耶？”经过上面的一番分析，我们就可以从阴、阳不同的位置上面，来体会我们平常为人处事时应该采取的态度。这个态度就是由自己所处的位置决定的。处在阳位之时，做事就要有这种乾刚独断的感觉，就需要雷厉风行，说一不二。如果是处于阴位，那么做事情的时候就应该小心谨慎，以柔顺为主，以无咎为要。
知行合一 从容中道
